Mauna-Vrata significa literalmente un voto de guardar silencio. Para el crecimiento espiritual es esencial que el habla de uno sea pura. Para adquirir pureza de palabra es importante la práctica del silencio. Los textos religiosos hindúes recomiendan realizar el voto de silencio [mauna-vrata] para este propósito.
En Bhadon, sexto mes del calendario hindú, se dice que son útiles 16 días de mauna-vrata. Se cree que a través del silencio uno puede lograr su deseo. Uno alcanza la morada del Señor Shiva. Junto con mauna-vrata, es esencial que se dedique algún tiempo a ofrecer oraciones.
El 'contento' [santosha] de la mente, el temperamento afable, el silencio, la 'meditación' y los buenos pensamientos reflejan la austeridad de la mente.
El silencio se sitúa a medio camino entre otras cualidades. Comienza con el control de la mente. una vez que se controla la mente, uno se vuelve amistoso. Uno comienza a mirar amablemente a los demás. Uno reduce el discurso inútil y piensa más en 'Dios'. Uno comienza a generar buenos pensamientos.
Quien puede permanecer en silencio todos los días durante un año completo se vuelve digno de miles de años de alabanza en el cielo.
El silencio puede cambiar la personalidad de un individuo. A través del silencio una persona controla la ira y el habla. Uno se vuelve más fuerte a través de una mayor determinación y confianza en sí mismo. Uno está más en paz y libre de tensión. Hay conservación de la energía y una persona experimenta una mayor fuerza interior, lo que le ayuda a convertirse en una mejor persona.
En el clásico literario del Mahabharata, hay una historia relacionada con el silencio. Después de que Maharishi Vedavyas dictara el último verso [shloka] y el Señor Ganesha lo anotara en el bhojpatra, Maharishi Vedavyas dijo:
“¡Viganeshwar! [Ganesha] ¡Bendita sea tu escritura! El Espíritu Supremo ha creado el Mahabharata y tú lo has escrito. Lo que es más asombroso es tu silencio. Durante el dictado debo haber hablado casi doscientas mil palabras, pero en todo ese tiempo no escuché una sola palabra tuya”.
Entonces Shri Ganesha respondió pensativamente: “¡Badrinarayan! Algunas lámparas tienen mucho aceite; otros tienen sólo un poco. Ninguna lámpara tiene un suministro continuo de aceite. De la misma manera, los dioses, la humanidad y los demonios tienen una vida limitada. Solo aquellos que tienen autocontrol y usan sus poderes con paciencia y comprensión pueden beneficiarse plenamente de su vida.